ШИИТСКАЯ КРИТИКА ИХВАНИЗМА И ОЧЕРТАНИЯ ШИИТСКОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО ПРОЕКТА (ЧАСТЬ ВТОРАЯ)

Источник: http://ek-shia.org/articles/shia/548/

НБП Что касается революции, то она всегда естественным образом абортируется просто в силу естественной природы человеческой глины. К ней всегда присасывает свои щупальца и хоботок свой Умар, которого закономерно сменяют муавии с язидами, свой Швондер, вслед за которым являются чубайсы с ельциными. Причина в той великой страсти к власти, которая наиболее сильна в сердцах, мягко говоря, далеко не лучших людей на этой земле. Имам Али (АС) не случайно сказал, что наиболее достоин власти тот, кто менее всего ее жаждет. Сам Имам (АС), насколько известно, тяготился своими халифскими полномочиями и взял их на себя как тяжкое бремя, лишь выполняя свой долг, поскольку он (АС) был Воином и Рыцарем Аллаха, всецело очищенным от мутной глиняной грязи, притягивающей человека к сомнительным миражам этого мiра.

Но тянутся к власти иные люди. В массе своей они беспринципны - для них не имеет значения разница между язычеством и Единобожием, между КПСС и «Единой Россией». В государствах сменяются парадигмы развития, происходят перевороты и потрясения, а в итоге в креслах государственных деятелей мы видим все те же приевшиеся самодовльные лица людей, испытывающих несказанное наслаждение от самого упоения своей властью. Ради власти совершаются дичайшие преступления и проливаются тонны крови. Так было при Кербеле, так было и в Москве в октябре 1993 года...Обуреваемый жаждой власти человек становится подобен пробудившемуся зимой оголодавшему медведю. Между тем, Имам Али (АС) в своем знаменитом письме собственному наместнику в Египте, военачальнику Малику Аштару, давал наставления, чтобы он никогда не проливал народной крови, чтобы он не жаждал богатств и наслаждений этого мiра и по справедливости относился ко всем людям - к мусульманам потому, что они являются его братьями в религии, а к немусульманам - поскольку они наши братья по человеческой природе. Эти установки противоположны целям и методам большинства людей, жаждущих власти.

Однако анализ поведения корыстных лиц, использующих те или иные исторические потрясения для своей выгоды, и всегда при этом остающихся «на плаву» (поскольку тот материал, из которого они сделаны, как грубо и метко говорится в народе, «не тонет») - это лишь одна сторона монеты. Другая, и еще более страшная ее грань, заключается в том, что и самые высоко мотивированные люди с чистыми стремлениями, обретая власть, в большинстве своем меняются до неузнаваемости. Власть порабощает человека, а Имам Али (АС) сказал: «Не будь ничьим рабом, ибо Аллах создал тебя свободным». Власть - это та воронка мiра, которая засасывает человека, навязывая ему свой алгоритм действий, свою систему ценностей и приоритетов. Вот почему пришедшие к власти радикальные движения неизбежно идут на соглашательские шаги, на предательство идеалов...Противостоять страшному водовороту власти были способны лишь Непорочные (мир им). Только Пророк (ДБАР) и Имам Али (АС) могли оставаться справедливыми, будучи обладателями государственной власти. Только Имам Реза (АС) мог внедриться в аббасидский госаппарат и изнутри вести пропаганду, будучи свободным от неизбежного внутреннего перерождения в человека, которого эта машина связывает и сковывает по рукам и ногам и внешне, и внутренне.

И то - к государственной власти Имамы (АС) не стремились, о чем красноречиво свидетельствует, например, отказ Имама Джафара ас-Садыка (АС) от предлагаемого ему (АС) Халифата. По сути, им ведь просто предлагали занять определенную нишу в системе, сформировавшейся на почве отвержения Имамата и всех его принципов и установок. Но цель Имамов (мир им всем) была иной. И этого никак не могут понять все эти бесчисленные «едкие критики» манхаджа Имамов (АС), которые полагают, что все должны мыслить в их насибитских категориях и стремиться к тому, чего вожделеют они сами. «Ну почему ваш Имам Хасан (АС) подписал соглашение с Муавией, если у него было право на Халифат? Почему Джафар ас-Садык (АС) от него сам отказался? Ну вот и доказана вся несостоятельность вашей теории Имамата, которую вы сами себе придумали». Внутренняя же логика шиизма - совсем иная. Подлинное восстание, Киямат, грядет с приходом Имама Махди аль-Кайима - Восстающего (АС). До этого же каждый Имам (АС) выполнял свою миссию, общей целью которой было воспитание нового человека, преодолевшего себя и собственную глину, перестроившего свою личность на основе полного подчинения Всевышнему Аллаху, тотального принятия Таухида в мыслях, чувствах, словах и поступках. Имамы (АС) добивались этого не только словом, но и примером, действием. Имамы (АС) вообще не были сторонниками буквы и говорильни и призывали своих шиитов призывать к Исламу не словами, а делами.

Учитывая все сказанное о природе человека и власти, а также зная достоверно о том, что Всевышний очистил четырнадцать человек полным очищением и назвал их «улю'ль амр» («обладателями власти»), как мы можем всерьез воспринимать умопостроения Сейида Кутба, который в собственной наивности недалеко ушел от хизбуттахрировских мечтателей о всемирном халифе? Каким образом он предлагает учреждать суверенитет Аллаха, если понятно, что на горбу его исламской революции во власть параллельно с искренними сторонниками (которые по обыкновению не живут долго) неизбежно въедет гигантское число проходимцев, которые потом еще и станут, выражаясь словами Али Шариати, начнут «во имя Корана, царей да цезарей, идти дорогой невежества, и именем Сунны освящать тех, кто предал Дом Корана и Сунны!»

Кутб пишет, что люди выбрали господами для себя других людей, вместо того, чтобы подчиниться Единому Господу? Почему же он тогда ставит таких же точно людей, являющих себя комок мяса и крови, в которых неизбежно борются алчность и благородные чувства, жажда власти и по-своему понятые исламские идеалы? Почему он поручает управление этой уммой таким, прямо скажем, сомнительным кандидатам?

Как он может рассчитывать на справедливое шариатское правления путем одного лишь переворота и учреждения внешнего закона, когда любая государственная власть превращает человека в угнетателя?

Непорочные Имамы (АС) четко давали мусульманам указания - не будьте ни угнетателями, ни угнетенными. Не означает ли эксклюзивность Имамата, равно как и подмеченное опьяняющее воздействие власти на прорвавшихся к ней людей, что любая власть, которая не от Аллаха - преступна? Соответствующий аят, к слову, есть в Священном Коране, где говорится, что Аллах сделал правителей на этой земле грешниками. Если мы вспомним хабар (хадис) Пророка (ДБАР) «Ас-Саклайн», то в нем он (ДБАР), в частности, указывает на то, что две драгоценности - Коран и Ахль-уль-Бейт (АС) - неотделимы друг от друга. А что такое тот самый шариатский закон, о котором говорит Кутб? Нормы исламского права выводятся из Корана и Сунны Непорочных (АС). При этом хадисы проверяются на достоверность в первую очередь Кораном (и во вторую - безупречностью иснада, т.е. цепочки передатчиков), ибо эту методологию оставил нам сам Мухаммад (ДБАР), да и с точки зрения здравого размышления Пророк (ДБАР) и Имамы (АС) не мог сказать ничего, противоречащего Слову Аллаха.

Что означает единство Корана и Ахль-уль-Бейт (АС) в контексте вопроса о шариатском законе и исламском правлении? Во-первых, то, что в основе юридической системы должна лежать методология интерпретации Корана не только Пророком (ДБАР), но и Имамами (АС). Разумеется, ихвановская программа этого не предполагает. Во-вторых, и само исламское правление должно осуществляться Непорочными (АС) - только они (АС) могут гарантировать соблюдение Шариата и справедливости, будучи защищенными от того, чтобы превратиться в алчных и растленных властью людей. Но от этого не застрахован ни один революционер ихвановского розлива, который может войти в кабинеты высшего руководства искренним и пламенным юношей, жаждущим справедливости, а через 10 лет стать разъевшимся бюрократом, наживающим богатство, холящим свое драгоценное тело, тешащим себя дорогими удовольствиями, готовым ради сохранения и удержания власти на любое преступление.

Поэтому когда обычный, даже не исповедующий Ислам человек вдруг в сердцах произносит: «Любая власть - это бандиты и преступники», в нем, по сути, говорит его фитра. Интересно то, что эта фраза часто бросается внезапно, как бы в результате внутреннего озарения, не вписываясь в общий контекст убеждений человека. Это сродни прозрению, проговариванию некоего сокрытого внутри человека понимания истинной природы вещей, заложенного Всевышним.

Остается вопрос - что делать? Как жить в этом мире? Как быть сознательному шииту, которому, вместе с тем, дан приказ повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, учреждать справедливость, не только не соучаствовать в несправедливом правлении и не быть угнетателем, но и не быть угнетенным, то есть не молчать перед лицом зла, не соучаствовать в угнетении? Вопрос не праздный, ибо существует, во-первых, хабар Пророка (ДБАР): «В Судный День воззовет глашатай: «Где тираны и их пособники, те, кто приносил им чернильницу, кто завязывал для них мешок, кто снабжал их перья чернилами? Соберите их все вместе!» («Саваб аль-а'мал»). Во-вторых, от Имама Бакира (АС) доходит и такой достоверный хабар из категории кудси (содержащий слова Всевышнего): «В Откровении, ниспосланном пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: «Я подвергну мучительному наказанию 100 тысяч человек твоих соплеменников: 40 тысяч злодеев и 60 тысяч праведников». Шуайб (АС) спросил, обращаясь к Аллаху: «О Господи, хорошо, первые - злодеи, а за что же праведников?» И Аллах открыл ему: «Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела, и не разгневались, зная о моем гневе» («Аль-Кафи», т. 5). Таким образом, недопустимо и пассивное соучастие в угнетении, заключающееся в том, что мусульманин просто удаляется от вопросов политики, уходит в частную жизнь, занимаясь лишь личным самосовершенствованием.

Так или иначе, протест против действий угнетателей не обязательно должен выражаться в форме того, что принято называть революционной деятельностью. В хабаре Пророка (ДБАР) говорится: «Если вы увидете недостойное (несправедливое) деяние, остановите его рукой, если не сможете - обратите против него свое слово, но если и на это вы не будете способны - осудите его в своем сердце, но это будет самым слабым проявлением веры». Иными словами, способов противодействия угнетению существует несколько, и в зависимости от конкретной ситуации мусульмане должны прибегать к той или иной форме этого осуждения зла - здесь важен конкретный иджтихад с учетом особенностей времени и общей обстановки в мире.

Более серьезный вопрос - о доктрине вилаяте-факих, которая восходит к Имаму Джафару ас-Садыку (АС) и к Имаму Махди (АС). К сожалению, в сегодняшнем мире сам термин «вилаяте-факих» стал ассоциироваться с его хомейнистской интерпретацией, что абсолютно не соответствует действительности, потому что трактовок этой доктрины - куда больше. Помимо того, что хомейнистский иджтихад концепции «вилаяте-факих» на практике доказал свою несостоятельность, само приравнивание полномочий и статуса правящего факиха к статусу Имамов (АС) выглядит противоречащим самой сути шиизма, ибо любой муджтахид способен на ошибку и никто из факихов не обладает таким качеством, как непорочность и непогрешимость. Согласно же доктрине Хомейни, вали-е-факих (правящий исламский ученый) обладает абсолютными властными полномочиями, с чем справедливо не согласились многие другие муджтахиды, преимущественно Неджефской школы.

В действительности сам термин «вилаят» означает «мандат на правление, выданный кем-то» - в данном случае Имамом (АС). Само по себе это уже подразумевает ограниченность такой власти и полномочий правящего факиха. Поэтому, в отличие от хомейнистской трактовки вопроса, убедительной представляется интерпретация «вилаяте-факих» как духовной власти муджтахидов, не образующих корпорации и не входящих в официальные шиитские политические структуры, а лишь занимающихся изучением религиозных и других (что не менее важно) наук, осуществляющих иджтихад, выносящих фетвы по тем или иным не рассмотренным ранее вопросам и, что самое главное, образующих некую нравственную элиту уммы (ошибочно полагать, что здесь мы обрисовываем некую мифическую концепцию, не находящую поддержки у реальных усулитских клириков: в частности, сторонником примерно такого понимания доктрины «вилаяте-факих» является ливанский аятолла Мухаммад Хусейн Фадлулла - более того, он подтвердил свою приверженность ей собственными действиями, когда отказался занимать политические должности в ливанской Хизбулле после ее окончательного перехода под начало Ирана, а также заявил, что будет давать движению советы, однако как постороннее лицо, погруженное только в науку, иджтихад и реализацию ряда социальных проектов).

Эту нравственную элиту и ее духовную власть можно уподобить той власти над умами, которые в русской культуре традиционно имели писатели или духовные подвижники, аналогом которых в Исламе можно назвать арифов. Эти люди должны формировать некую методологию, которая, впрочем, не должна навязываться в качестве «предписываемой политической линии», «неоспоримых вердиктов политических руководителей мусульман мира» и т.д. Очень многие беды шиитского сообщества пошли от того, что факихи оформились в некую узурпировавшую иджтихад корпорацию, которая, оформившись в качестве самостоятельной силы со своими же интересами, в том числе и вполне меркантильными, естественным образом начала стремиться к власти, что, как мы выявили, является тупиковым путем.

Некоторые шииты могут возразить, что сама теория «вилят-е-факих» в принципе противоречит доктрине Имамата, ибо обладателями власти, о которых говорится в Коране, являются только Четырнадцать Безгрешных (АС). Однако во время открытого цикла Вилаята у Имамов (АС) были свои распорядители, например, Имам Али (АС) назначал губернаторов, одним из которых был его (АС) ближайший сподвижник Малик Аштар. Здесь также может быть уместно возражение, что Имам Махди (АС) объвил о том, что в период Большого Сокрытия прямых наместников у него (АС) не будет. Однако он же (АС) оставил шиитам в наследие приказ подчиняться праведным факихам.

В данном случае мы должны разобраться в том, кто же такие улю-ль-амр. Во-первых, их власть абсолютна и посягательства на нее преступны с точки зрения Ислама. Это положение относится исключительно к Четырнадцати Безгрешным (АС). Статус же факиха, достигшего уровня марджа-е-таклид, не предполагает обязательности подчинения именно ему, абсолютно во всем и без права пересмотра своего отношения к его фигуре. Во-вторых, власть улю-ль-амр универсальна, и даже если ее обладатели не находятся у власти, она носит политический характер. Однако мы уже обговорили, что власть компетентных (для издания фетв) муджтахидов необходимо ограничить сугубо духовно-интеллектуальными рамками.

Что касается структуризации шиитской исламской уммы, то ей следует создавать некое параллельное социальное пространство с собственной инфраструктурой и системой коллективного управления, когда определенные ответственные за свой сектор лица будут наделяться соответствующим комплектом полномочий. Не стоит утрировать тему и утверждать, что абсолютно любое руководство должно принадлежать лишь Непорочным (АС) - в таком случае в период Большого Сокрытия, по логике вещей, мы вынуждены будем объявить запрещенным открытие завода, у которого есть свой директор (то есть руководитель), редакции газеты, в которой существует должность главного редактора, медицинского центра, руководимого главным врачом, наконец, исламской шиитской хаузы (академии), возглавляемой ректором. Именно по такому принципу распределения зон ответственности между компетентными лицами и должно выстраиваться альтернативное шиитское социальное пространство, в функции которого и входит реализация наставлений Четырнадцати Безгрешных (АС), повеление одобряемого и удержание от порицаемого, учреждение справедливости. Это сообщество не должно ставить себе цели превратиться в движение, претендующее на захват государственной власти. Однако его столкновение с внешним миром рано или поздно неизбежно, ибо, как сказал Имам Али (АС), «дружба с Аллахом и дружба с мiром несовместимы, как Свет и Тьма»...

Фатима Анастасия Ежова

(На главную страницу)

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU